无庸讳言，在几千年易学思维体系中，无论义理派，还是象数派，无论是“学”的方面，还是“术”的方面，都是精华与糟粕共存。既有精到的中国人独特的宇宙观、认识论，也有主观臆断、牵强附会、浅薄庸俗之见，甚至还有故弄玄虚、封建迷信的东西。
今天，我们以马克思主义辩证唯物主义认识论为指导，借鉴现代思维科学的成果，对古代易学思维模式进行去粗取精、去伪存真的分析批判，我认为，其精华起码可以归纳为六大论。
（一）天人合一论
这是我们祖先对主观与客观关系的一种哲学概括。孔子在《系辞传》中讲：《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六爻非它也，三材之道也。”在《说卦传》中又讲：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成、章。”
这说明，易学思维，从一开始就把人类自身放在天地宇宙大自然界之中统一考察，是一种最早的朴素的系统论哲学。它认为，每个人的存在绝不是孤立的，他一刻也离不开周围的自然环境，一刻也离不开人类社会。
道家修炼者有一句话，叫跳出三界（天、地、人）外，不在五行（木、火、土、金、水）中，实际上这只是道家“求仙”的一种幻想，任何人也跳不出三界之外（就是今天的宇宙飞船，载人离开地球，也离不开宇宙），谁也离不开五行这个大系统。
我们的祖先既充分认识到天人统一性的一面，强调人一刻也离不开天地自然，人类社会的发生发展兴与衰都同天休运行，地球运转有密不可分的关系，同时也早已认识到人类社会相对独立性的一面。战国后期儒家的代表人物荀子就曾明确指出：“天行有常，不为0存,不为纣亡。”说明天体运行与人类社会又有各自相对独立的规律。
在人与天的关系上，在人类社会与天运行的关系上，在人的主观能运性与观规律性的关系上，从古至今，一直存在着两种偏差。
一种是忽视人与天、人类社会与天体运行各有相对独立性的一面，把人天统一性强调过了头，认为天体、地球运行中即自然界中一切异常现象，都与人类社会、政治上的得失有关，例如汉代象数派易学中出现的0祥、谶纬派，董仲舒的“天人感应”说、“五德终始说”等等，都不免堕入封建迷信的泥潭。还有在人的主观能运性与务观规律性的关系上，过分强调客观规律性的决定作用，忽视人的主观能动性，比如孔子讲的“生死有命，富贵在天”等，必然陷入宿命论的悲观境地。
另一种偏差则是将人的独立性、人的主观能动性强调过了头，出现人天分离的现象，则容易走入唯意志论。比如，自古至今，种种违背客观规律的“人定胜天”，随意盲目性地“改造处然”，以致于破坏了人类居住的客观环境，使得地球上的生存环境日趋恶劣，使今天地球上的人类日益尝到了人天分离的苦果。
因而，易学思维中的天人合一论，应该是人与天、主观与客观的辩证统一论。既要认识到人天统一性的一面，充分尊重客观规律，又要强调各自还有独立性的一面，要在尊重客观规律，认识掌握客观规律的基础上，充分发挥人的主观能动性，同时保护自然，保护生态平衡，使人类在自然中生存得更好，发展得更好。既要反对宿命论，又要反寻唯意志论。
（二）太极阴阳论
这是我们祖先对宇宙起源和万物内部结构的认识。《周易。系辞传》中说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”在以老子为代表的道家学派（亦将《周易》奉为三玄之一）中，讲得更加明白，认为无极生太极，太极生两仪，“一生二、二生三、三生万物”，又认为宇宙万物，无论宏观，不是微观，“其大无外，其小无内，物物一太极”。
到宋代陈抟、邵雍等人弄出个太极图，还有先天八卦图、后天八卦图等，将这种宇宙起源和万物内部结构的认识，表达得更为直观形象。不仅物物一太极，内部结构都是一阴一阳，而且阳中有一点真阴，阴中有一点真阳，阴阳处在对立、统一、消长、转化、平衡等状态。
这种对万事万物内部结构的朴素辩证法认识，既符合现代物理学中基本粒子的波粒二象性原理，又与现代电子计算机的技术基础——二进制数学，有异曲同工之妙。
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